一百多年来，世界经济，特别是西方发达资本主义国家已经发生了巨大的变化，很多方面与我们在《资本论》中所看到的，马克思对于资本主义经济关系和经济现象的描述及其理论概括，发生了很大的偏离

　　一百多年来，世界经济，特别是西方发达资本主义国家已经发生了巨大的变化，很多方面与我们在《资本论》中所看到的，马克思对于资本主义经济关系和经济现象的描述及其理论概括，发生了很大的偏离。如资本主义从工业时代进入后工业时代，从自由竞争到垄断竞争，从私人资本主义到社会资本主义（即股份制形式的资本主义），当代资本主义的阶级结构不再泾渭分明，存在多元化的特征，呈现出阶层化的趋势；工人阶级普遍贫困化现象消失，资本主义社会矛盾不如以往尖锐突出，等等。随着资本主义的复杂变化，在全球范围内各式各样的后马克思主义理论应运而生，在主题和形式上不断创新，因此，今天我们应该发掘马克思有关论述还没有展开的思想原点，将资本论问题从“经典形态”（或“历史形态”）过渡到“当代形态”。

　　目前，经济学家将资本分为四种类型：物质资本、自然资本、人力资本和社会资本。上个世纪90年代初，社会资本已被列入《全球21世纪议程》的四大主题之一，物质、自然、人力资本和社会资本被作为四个社会财富的范畴，并且社会资本在其中呈现为这四种资本的粘合剂。人类已从对付自然的农业社会，对付制作的工业社会，走向了以人与人的关系为核心的服务社会，从而使人从大机器生产的制作中走出来，发展出一套人与人的系统规则与服务关系，人文资源的管理形式与文化资本交易模式，知识服务的文化资本创新模式与创意经济的产权交易规则。物与物的商品交易已让位于人与人的服务交易，财货的物质资本发展也让位于文化的非物质资本创新。资本概念的经典定义，一向是与工业化庞大的商品堆积物相对称的价值体系，即能够带来价值的价值与货币。但在全球化复杂性的经济系统中，资本仿佛是一个幽灵，无孔不入、无所不在的渗入各个领域。现代资本的一种新形式——文化资本正在浮出水面。

　　全球化的复杂性，使金融战争与文化领土之战相融为一，也使文化产业创新与全球文化资本博弈成为大国崛起的核心问题，文化与资本的融合，不仅重新定义了资本概念的主体内容与组织系统，也重新定义了文化的组织系统特征与创新基础，成为支配世界财富中心转移的全球资本博弈的复杂性生产力创新基础中国文化的十大特色，不仅呈现出资本发展的新的系统文化特征，而且呈现出全球金融战争资本博弈的一系列新动向。文化资本理论正在成为西方学界热烈讨论的一个话题。

　　1990年，法国文化社会学家皮埃尔•布尔迪厄（Pierre Bour-dieu）提出文化资本（culturalcapital）的理论术语，从此，文化资本开始进入人们的视野并逐渐受到广泛关注。布尔迪厄以“场域”作为文化资本的规则与网络构型，着重阐发了资本的非物质存在形式，他承续了马克思关于资本通过劳动形成的观点，只不过是把这一劳动时间和形态转化为知识的积累与文化资源积蓄，将资本的增长转化为非物质形态的文化内容生产与文化交易规则。布尔迪厄第一次以人类生命个体为经济单元，来发现知识资源、文化资产、产权的资本规则，他认为文化资本有三种形态，即身体化形态北京当地文化、客观化形态和制度化形态。

　　文化资本的身体化形态是一种精神和身体的结合物（如知识、教养、气质、趣味和感性等等）；客观化形态指具体的文化产品（如书籍、绘画、各种文化用品等等）；制度化形态指将个人的身体化文化资本转换成社会层面上的客观形态文化资本（主要指各种学历文凭）。这三大文化资本形态，以资源存续的形式形成符号交易的社会网络与交易规则，因而文化资本是一种体制化的网络关系与制度化的身份认同，具有潜在性与现实性的经济价值与资源活力。全球语境文化资本新概念正日益受到广泛关注，成为国与国之间金融战争资本博弈战略体系研究的一个新的思考与对策。

　　作为一种现代社会的阐释理论，布迪厄“文化资本论”的贡献是十分巨大的。在被称为文化社会的后产业社会中，文化支配（象征支配）是继经济支配之后出现的又一主要的支配形式。而另一方面，布迪厄的文化资本理论则在揭示文化在社会结构（各种支配关系、不平等关系）的生产与再生产过程中所起的重要作用的同时，为我们剖析以各种不同形式影响和制约人们知觉、判断及行为的无形的权力作用，即“文化支配（象征支配）”机制提供了全新的视角。总之，文化资本理论对我们认识现代资本主义社会的主要矛盾已经从“阶级斗争”转化成围绕着文化资本进行的“象征斗争”，并揭示其背后的利益倾向提供了有效的分析和批判手段。此外，布迪厄还通过与经济学的对比确立了他所谓的“总体性实践经济学”。他指出，传统经济学和总体性实践经济学至少存在以下两大区别：第一，传统经济学通常将能够直接转化为金钱的商品交换视为经济行为，而将其余部分统统视为非经济行为。而另一方面，总体性实践经济学则将文化活动、社会活动和活动等象征行为也视为一种经济行为。第二，传统经济学企图掩盖象征活动的利益倾向，而总体性实践经济学则认为象征活动同样属于一种交换形式，只不过它是一种特殊形式的交换而已文化现象是什么政治。从这一意义上讲，总体性实践经济学是一门将迄今为止被经济学所忽略的、非经济的实践形式（主要是文化实践）作为主要研究对象的经济学理论。

　　记得当年读书，近代社会科学发展史上世界公认最有影响的人物之一的马克斯•韦伯，曾经指出：在经济利益之外，声誉、权力、生活品位和宗教信仰等因素同样参与了阶级的划分。当时读完我频频点头啊！否则就无从解释人们何以歧视“暴发户”了——没有钱是万万不能的，只有钱也不是万能的。布尔迪厄的聪明之处在于，他将资本的概念扩大化文化城市有哪些，划分为三大形态：经济资本、文化资本和社会关系资本。“经济资本”那就不用提了，贫富差距本来是能让人揭竿而起的，不过资本主义意识形态（资本逻辑）熏陶着大家不要犯那“红眼病”。“社会关系资本”更容易显得“不公平”，有个好爸爸哪怕是有个好四舅姥爷，熟人好办事，再不然有个圈子——“我的朋友胡适之”——也行，就像那些多企业家要混长江商学院中欧商学院北大清华EMBA，因为人脉也是生产力。还有通过参加各种会议、论坛、峰会、盛典，与名人、明星等近距离接触，实现与他们的合影，从而为自己增值，这个就是中国国内流行的合影经济学。“文化资本”最为复杂，也是布尔迪厄着力最多的地方，他不嫌麻烦，把文化资本又分成三种形式：身体形态、客观形态和制度形态。

　　身体形态文化资本表现为个人的审美趣味、学识风度、教养技能等，这种文化资本附着在个人的身体上，可以通过积累而习得，但是无法通过馈赠、买卖和交换的方式进行传承。经济资本可以遗赠给儿子，但是学识和经验想传给儿子？够呛。当下，改革开放三十年来，崛起于这个年代的创业企业家陆续到了时刻，人们特别关注二代企业家能否继承家业创造新的业绩北京当地文化，并且普遍有些怀疑。许多半世艰苦创业的民营企业家，一头白发依然挥戟商海、奋战江湖，因为不放心也不甘心，眼睁睁地看着自己的儿女们，变得法折腾自己一手创立的商业帝国，其得失成败去向不明。此外，身体形态文化资本作为资本，自然是有再生产性的，它的回报既可以是物质性利润（人才市场上有人把自己包装成金领售卖，打造商务精英个人风格以获得增值回报），同时也可以是象征性利润（如我虽然身为大学老师工资不高，但左邻右舍、各路朋友尊称一声L老师）。

　　客观形态文化资本表现为物质性文化财富：秦砖汉瓦，青花瓷器，一代女帝武则天理过妆的宝镜，大汉艳姬赵飞燕立着舞过的金盘，安禄山掷过伤了太真乳的木瓜……经济资本可以直接转换成客观形态的文化资本，要不现在的拍卖行怎么那么多山西煤老板入场呢，but，之所以叫文化资本，多少是要有文化积累的，花大钱买了假唐伯虎，那就惨了。

　　制度形态文化资本必须经过制度的程序将资本标示出来，最典型的是文凭和资格证书。你说你行还是不行的，必须通过考试证明你行。高悬于墙上的戴着奇怪冠冕的书，有着“一种文化的、约定俗成的、经久不变的、合法化的价值”。你昂然抛下一个硬壳毕业证，就像抛下一个支票本儿。

　　文化资本的再生产，主要通过早期家庭教育和学校教育来实现北京当地文化，由于文化资本采取了教育、修养、品位等形式文化城市有哪些，因此身世显赫、经济富裕的家庭，必然有更多的时间和金钱的投入，这使得不同出身背景的人从最初就产生了文化资本占有上的不平等，也就是说，社会的等级结构被巧妙地内在化和个体化。文化资本比之经济资本和社会关系资本更为隐蔽，所以大家经常要上文化这个当。在中国，大大小小的企业家们都喜欢在办公室的桌上或墙上，摆上他和地方乃至中央的合影。对于诸多中国企业家而言，和的合影，是他们获得权力承认的一种荣誉和认证，更是其事业有强大背景的见证，有时还能起到护身符的作用。因此，对于拥有资源的人来说，一条重要的生财之道便是，为那些想和领导们合影的各地企业家牵线搭桥。他们举办各种会议、论坛，通过相关渠道拉来各级领导出席，由此催生了颇具中国特色的“合影经济”。

　　尽管正处于现代化进程中的中国社会，与业已进入后产业社会的西方发达国家之间存在着很大的区别，但在全球化背景下，中国同样也出现了许多发达国家面临的问题。例如，经历了三十多年的改革开放，中国如今早已步入了学历社会。同西方发达国家一样，“文化资本（学历资本）”正成为继“经济资本”之后另一个重要的支配性因素。因此，发生在今日中国社会、尤其是大都市激烈的学历竞争，同样可以被理解为是一种典型的“卓越化游戏”（布尔迪厄）。近年来中国社会出现的一些高消费现象，如都市白领阶层住小户型、开宝来车、吃蔬菜沙拉和哈根达斯、喝星巴克、看伊朗电影中国文化的十大特色、读杜拉斯、环保、打的、上网、逛宜家、买盗版欧洲电影……等文化消费行为，也同样可以通过布尔迪厄的文化资本理论来加以理解。与马克思不同的是，布尔迪厄认为按照生产关系划分阶级，把阶级视为一个实体，并且直接成为集合性行为的主体，显然过分简单了。他认为阶级的形成既非仅仅取决于经济因素北京当地文化，阶级的范畴和边界也不可能事先预设，它是在经济、文化等多重因素的共同作用和制约下，通过实践逐步形成与建立起来的。因此布尔迪厄以“场域”代替阶级，他的“场域”指涉范畴十分宽泛，既可以指具体的、正规的集团组织，也可以指有着某些共同价值观念（信仰）的松散的社会网络体系。布尔迪厄认为正是存在于这些形式各异的场域内的价值观念的认同，构成了社会集团共有的象征资本。这是一个有着深刻现实意义的理论性分析框架，是揭示晚期资本主义社会（信息社会或曰知识社会）不平等的社会等级秩序和不平等的社会资源分配体系的有效的批判理论。

　　布尔迪厄将通常不被视为“资本”的文化资本、社会（关系）资本等象征资本，看作是一种隐藏着资本性质的“资本”；将隐蔽着资本性质的象征资本和赤裸裸地体现着资本性质的经济资本之间的对立视为社会阶级结构的一个基本组成部分——这是布尔迪厄对马克思阶级理论的丰富和发展。文化资本作为现代资本的一种形式，是经脑力劳动、教育传承而获得的专有性文化资源。文化资本经历生成、积累、流动和再生产等环节，形成自身运动，并且遵循正相关原则进行着与经济资本、人力资本、社会资本等现代形式资本的互相转换。具体化的文化资本存在于个性主体之中，客观的文化资本实现于文化产业之中，文化产业是文化资本的经济运营活动，产出具有文化价值和经济价值的文化产品。体制化文化资本取决于文化制度的确认，文化资本通过体制化呈现其社会价值和社会功能，并反作用于文化制度的沿革和文化模式的构建。文化资本这一概念的提出，足以构成一个新的问题空间，而且是比经济资本更举足轻重的一种资本。

　　在现代社会，真正的经济增长不仅仅取决于财、物资本，更取决于文化资本。任何一个缺乏以文化资本投入为基础的经济文化现象是什么政治，其注定是不能持续、不能和谐、不能巩固的。文化资本日益浮出水面是社会经济运行的必然结果，是以商品为中心向以人为中心的价值转变。在当代语境下，文化资本成为新兴经济现象，文化产业成为最具成长潜力的新兴产业。因此，在经济全球化的大趋势下，企业、区域乃至国家之间的竞争必将深入到文化层次。美国学者亨廷顿在冷战结束后就曾指出：21世纪的竞争将不再是经济的竞争，军事的竞争，而是文化的竞争。事实正是这样，在当今社会中，经济价值越来越取决于以文化为底蕴的价值观念，市场竞争已从产品之间转向文化之间，或者说越来越依托于文化的辐射力北京当地文化。如何运用文化资本增强竞争力、提高附加值就成了人们必须思考的战略问题。返回搜狐，查看更多