原标题：城乡的互动与共生:现代化进程中的文化传承与创造 ——社会转型期本土文化与现代化发展相关问题思考　　存活在不同民族生活中的非物质文化传统是中华文明延续至今的活态文化主体之一

　　原标题：城乡的互动与共生:现代化进程中的文化传承与创造 ——社会转型期本土文化与现代化发展相关问题思考

　　存活在不同民族生活中的非物质文化传统是中华文明延续至今的活态文化主体之一。当今全球化背景下，文化多样性的可持续对国家文化安全和社会和谐稳定有重要影响。中国传统的智慧有许多可实践、可转换为现代智慧的因素，在新农村建设和城市化建设中，对非物质文化传统要予以更多的关注。走多元的，以农为本的“新农镇”发展之路。

　　中华民族是一个崇尚自然，有文化信仰的民族，中华文明几千年，各民族间的交往沟通、融合凝聚不是靠一元化的宗教，而是在各民族相互冲突、融合的文化碰撞交流之中形成的。严格意义讲，中国是一个没有一元宗教的民族，也是一个没有共有神的民族，中国的文化传统重视祖先崇拜、重视多神崇拜。中国许多民族是懂得敬畏的民族，敬畏自然、敬畏祖先、敬畏生命。中国多民族间的长久相处，更多依托于文化信仰的自重和相互的尊重和包容。虽然我们翻开历史的长卷能看到不同民族间的冲突和战争历代都发生过，但民族间的文化融合也正是在这种相克中相生互补的。汉民族作为人数最多的民族，其文化传统同样是在和许多民族的融合中成长起来的。中华文明是一个文化信仰多元的文明，是一个多民族共同创造支撑下来的文明。如果说中华文明作为世界上几千年没有断裂延续至今的古老文明，那么，今天仍存活在不同民族生活中的非物质文化传统就是中华文明延续至今的活态文化主体之一。因此，以科学发展观来认知中国特色社会主义文化建设，就应当把发展的基础和眼光放在一个更深远的中华文明历史发展框架中，就应当注重仍存活于不同民族间无形的文化信仰构成的活的生存文化资源，这正是中华文明活的基因库，也是各民族文化认同相互尊重、情感凝聚的历史根源和文化依据。因此，对非物质文化遗产的保护传承，不仅是保护一种要消失的文化传统样式，而是如何传承几千年延续至今仍在不同民族社区发生着生存情感作用的无形文化精神。

　　不同民族间非物质文化传统的相互尊重、认同、理解、包容、以及相互间在新时代背景中的融合，都是关系到各民族和谐生存、文化和平相处的大事。非物质文化遗产作为民族文化资源进入国家不同年龄层的教育体系，也是关系到下一代文化传承、多元文化信仰认同的重要启蒙工作。建议国家应当在九年义务制教育和大学教育中，整合各民族非物质文化遗产资源，编出适合不同年龄学生学习的民族文化艺术的教科书文化现象有哪些，启蒙引导教育年轻一代了解国家文化传统结构，了解中华文明的历史，了解不同民族的文化多样性，了解民族文化历史过程中的融合发展，了解不同民族代表性的非物质文化遗产。应当说我们目前的教育理念和教育实践中在这方面还是个空白。中国当代文化教育的发展，不能缺乏文化身份、文化认同、以及文化自信和相互文化尊重的认知培养，这种缺失对未来中国特色社会主义文化建设会留下先天不足的缺憾，也会埋下许多危及国家文化安全的不稳定因素。任何一个民族的文化自信，首先来源于对自己文化传统的自尊，对自己文化身份的认同。当今全球化背景下，文化多样性可持续的价值观正在进入世界意识形态中，无论是哪个国家的政府想超越或者无视代表不同族群生命的本体文化身份，将是一件冒犯伦理的事情，也是要担负风险的事情。回到文化的本体，最核心的还是人本生存的主体权益和文化信仰的持续传承。因此，文化传承不仅是一种传统生存方式的延续，更主要的是文化主体精神的活态发展，这也是国家内部文化安全、和谐健康发展的基础。

　　党的报告中强调继续推动社会主义新农村建设的发展，提出城乡、区域协调发展机制和主体功能区布局基本形成的目标。近几年国家开展的社会主义新农村建设已加快了发展步伐，一方面加大农村投入，一方面减免各种税收和实现真正的乡村义务教育，加快建设农村基础设施。但从科学发展观看，社会主义新农村建设，以自上而下的国家投入为主，以硬件条件改善为主。但从农业、农村、农民内部机制的认知仍不够，尤其对农村以村社为依托的文化资源认识方面尤其欠缺。乡村的文化资源和可持续价值我们可以从以下几方面去认识分析和探索有针对性地发展模式:

　　中国的农村，具体说是由不同民族自然村落形成的传统村社文化和村社人文自然生态。村社构成了中国重要的人文地理形态，也构成了活态文化的多样性。许多农村都具有超过百年或几百年以上的聚居形成历史，可以说一些乡村已形成独特成熟的地理自然为基础的村社生态环境，由地形、自然植被、森林河流或山地、丰富多样的农作物，以及不同民族独特村落民居构成的村社人文景观，许多已成为珍贵独特的天然园林资源。有关中国文明的许多口传历史神话人物故事，其活态的文化记忆就分布在中国广大的乡村人文自然景观中，这些传说之地几千年来维系了民族文化信仰的传承。中国许多乡村或乡村构成的村镇群落，其自然人文形态其审美的文化价值并不逊于已成为世界遗产的国家园林，甚至比其更具人性和自然的魅力，只不过由于地处偏远，文化上没有受到尊重和关注。我们还没有意识到中国乡村有形的园林资源价值，乡村建设还被一种扶贫和城市化发展的单向思维左右着。我们在陕西考察过新农村样板，质朴深厚的黄土大山中新农村建的整齐划一，一排排像“蒙古军营”，造型和色彩与大自然极不协调，村中院落布局雷同，像五六十年代的集体宿舍，室内沙发、新的木床模仿八十年代城市的生活，与当地气候不相符，保温、保暖质量下降。更重要的是，新农村建设中，村落的整体迁移重建根本没有考虑村社文化传统的延续，尤其是文化信仰相关的庙宇、公共祭祀空间等。匆忙实施的新农村建设，不像传统村社的发展，以适合农业需求、文化信仰需求、以及自然地理环境条件限制等多种有地方针对性的因素循序渐进地积累发展起来。我们现在只是强调形式的简单统一和物质功能的现代化，这使发展新农村带来方便的同时也存在着很多的缺憾和文化资源的丢失。而我们国家的文化战略发展文化现象有哪些，仍带着计划经济时代的影子，文化只是文化部门管的文化工作论述文化资本的概念，文化没有作为真正有资源和资本价值的生产力因素融入国家新农村建设和经济发展的规划实践因素中。中国农村到底有没有文化资源，中国乡村的非物质文化传统能不能理解为马克思在《资本论》中所说的无形资产，这是一个值得深思，也是文化生产力能否真正激活解放的重大挑战。建议国家应当整合“三农”问题与非物质文化遗产保护，国家农村发展研究视野中应当增加统计中国农村村落自然农业园林生态资源，统计不同民族代表性无形文化资产的项目内容。新农村建设不但要解决自上而下的国家的农村发展战略，也应当有能激活调动自下而上的农村文化生产力发展的渠道机制和政策导向。

　　中国现代化中滞后的第三产业的发展，很重要的一点是从文化战略上要能在农村创造发展生产力的性发展。城市化的推广普及，城乡协调发展，区域性特色发展，这些党的政策中已指明了乡村发展的大方向。因此，建议在城市城镇化的发展中，考虑到文化、自然与经济三位一体的发展战略格局。而乡村的文化资源、自然农业生态的村落文化资本，应当与经济主体建立互动关联的发展关系。中国是世界遗产大国，也是非物质文化遗产大国，而同时，中国又是人类文明发展历史上最后一个农业古老村庄最多的国家。建议参照集群化城市模式的方法论述文化资本的概念，建设以高经济发展的城市社区带动周边的乡村社区，实施新一轮的“农村包围城市”的策略，即建设村庄中的城市，城市中的村庄，这种城乡集群模式不是作为一刀切的发展模式，而是在有著名文化遗产的城乡间试验，以相应的文化旅游和文化手工产品的开发，以及区域城乡间的生活内需推动第三产业的发展。集群化城乡发展可使农民在本地区更方便直接的参与现代化的发展，更大地激活城乡间持久的互动发展。

　　21世纪的中国是一个最大的现代化实验场，在这个古老的、世界上最大的村庄中去进行现代化的实验是一个千载难逢的机会。但是难度很大，原因就是需要我们在复杂的因素中寻找到多元的智慧方式，这不是一个单纯资金和技术的问题，从智慧的层面上讲这是对人类自身的挑战、是对东西方文化共同的挑战。

　　钱学森先生提出的“地球表层学”中，把人文和社会的、自然科学和社会科学当作了一个大的系统，认为只有这样才能把一系列复杂问题连在一起，用系统全息的观念思维发现问题、实践和解决问题。的确单一的科学、单一的文化已经无法适应当代社会文明的发展，所以这就涉及到人类整体智慧整合的问题，人类向自身的开放，是对人类新的挑战，人类心灵的积淀延续几百万年了，这些和人类心灵相关的历史遗迹和文化传统是一笔巨大的心灵财富，我们如何去大胆的发现、发掘、实践它，让它为当代社会的发展带来更大的益处，是值得我们深思的。联合国教科文组织启动的无形遗产与有形遗产的项目中，也需要一个整合的思维来认识两者之间深层的关系，有形与无形是人类文明的不同表现文化现象有哪些，我们不能将它分离开来，分离开人与物的关系、发展和保护的关系，我们应当寻找一个面对人类文化遗产的整合思维，来对待人类文化和经济、现代化和传统的整合。

　　提出的科学发展观，我们把其视为一种可持续发展思想的理论指导，这个时代是新一轮的东西方文化冲突交融、协作整合的时代。是面对物质和精神的;面对科学和艺术的;面对自然生态和农业现代化的;面对战争与和平、面对不同国家宗教和信仰的;是面对人类心灵平等交往沟通的时代——信息时代。信息时代使人类的身体靠近了，但矛盾冲突性反而更尖锐了，这种尖锐性，在促使一种新的，一种内在的和挑战。这种挑战是面对人类心灵层面的挑战。建设中国特色社会主义道路正是在时代挑战中发展起来的。

　　一个村庄、一个城市的诞生，它是祖先智慧和当时文明因素的综合体现。而我们现在的发展有时是官本位意志的体现，是某些个人好恶的体现。比方说北京的长安街作为一个古老民族都城的大道，它的建设要和文明传统、文化品质相配。一个世界遗产城市的特色首先体现的是文化，其次才是现代化的使用功能。而北京周边地区的发展，却都在模仿北京盖高楼大厦。建造国际化的城市不仅仅靠繁华和高大，还要让人认同、感兴趣、能游能居，因为城市同样要体现出一种人性，他要使居住者和来往者能够同这个城市交流和对话，所以只有一个城市里积淀下来的人性文化才能提供这个城市里最直观的真诚文化现象有哪些。

　　作为一个古老的农耕民族，发展城市化并不是单向的以消灭农村的方式来进行，不能把农村仅仅作为一个实用的、农民居住的落后之地。乡村同样是面向国际化和具有地方特色的可观、可居、可游的文化生态资源地，不应该低估乡村作为现代化发展的文化价值和经济价值。城市化发展当中，小城镇的建设发展是很重要的一个方面，小城镇的发展涉及到农业人口向城市居民的转化。在小城镇发展的方式中，不能仅仅是对大都市的翻版和模仿，小城镇的发展应该是多元化的。一方面是建新的，另一方面是在乡村有可持续发展资源的基础上建造有特色的城镇，我把这种方法叫做“新农镇发展”。这里有一个重要的智慧线索，即在有文化积淀的资源上以保护和发展的双向思维，来建造有文化和艺术特色的现代新农镇。这种发展是以农为主、以村庄为主，但发展的方法是现代的。其实，现在许多古老的村庄本身就是一个独具特色的活态博物馆(从无形到有形遗产)，中国是否可以探索一条在农耕文化基础上以第三产业为主导、以文化遗产为主题、以艺术发现和创新为手段的中国“新农镇”道路。从而使大中城市和“农镇”产生互动，使农民通过第三产业向中国特色的现代化转型。这样的思路不是把农村消灭文化现象有哪些、让农民进城，而是在有资源价值的乡村因地就势发展新城镇，发掘农民面对本土资源的智慧和生存积极性，让农民在家乡的土地上实现现代化的转型。

　　法国在近20年因大都市的人流不间断的返回乡村，而产生了许多新乡村。这些回返人流现在正由高龄趋向低龄，成为了城市化以外的新的生存现象。在中国的许多乡村，它的传统资源不亚于城市，我觉得现代化的发展从智慧层面讲要体现出祖先传统的、智慧的以及心灵、情感和未来意愿的地域性文化特色，这样的现代化才能有质量和人性的魅力。

　　西方现代建筑已开始在东方和中国传统智慧上寻求启示，追求天人合一的、自然生命的、独特人性魅力的创造。而我们的现代建筑却失去了这样一种文化自觉，变成一种简单功能的大水泥房子。建筑应当展示文化和智慧特色，展示独特的文化背景，而不是财大气粗式的豪华庞大。人类的交往更多的是包容、沟通，只有人性的、感动人的文化才能凝聚人气。所以城市的发展从宏观上讲应当寻求自己的智慧特色，但是我们做的许多事情，比如大量的拆迁有文化价值的村落和文化遗址，大量的、快速建设没有品质的水泥房子，就破坏了传统建筑生态的基本结构，水泥房子的“生长”比绿色的树木生长还要快，似乎我们就会这样“种”房子。我们的祖先不是这样建城市的，西方人也不是这样建城市的。为什么我们这样建，是因为我们封闭了和传统智慧的沟通和认知，忽略了许多最基本的生存文化常识。一个城市的发展不仅仅是学习西方，也不仅仅是学习祖先的智慧，而应该是首先发现这个城市自身的智慧，这就是发展的起点。

　　无视一个城市所拥有的智慧资源而无序混乱的发展，就会使这个城市的文化品质变得粗糙和低俗。城市是“生长”起来的，它是在与人和自然以及诸多的物质文明的碰撞、适合中发展起来的。生长需要过程，城市犹如人也有童年、青年、中年、暮年的阶段。所以说，我们要用心灵的敏感来读解我们的城市和村庄，读解我们未来的生长。让中国的每一个城市都像穿上校服的新生是可怕的，也是荒唐的。中国几千年古老农耕大地上的都市和村庄像一个庞大的家族一样，往往是“三世同堂”、“四世同堂”......它们在新与旧中互补、互动，靠着同一方水土的养育，靠着同一方人性智慧的支撑养育了一代代生存的人。

　　在东方传统的文明智慧中，中国是一个注重诗的国度。同时，作为中国无形文化的民间艺术也是富有朴素人性的艺术。民间为了生存创造了自己的艺术，这种艺术不是孤立的，不是为艺术而艺术的，而是和风俗、信仰、衣食住行连在一起水融的。民间的生存方式中有大量的艺术因素，或者说通过艺术方式来实行一种心灵的慰籍，所以说中国是一个注重艺术方式、注重诗、注重人和自然和谐的国度;是一个在自然中寻求心灵满足，尊重行为仪式，追求生命功利的国度。

　　中国传统的智慧有许多可实践、可转换为现代智慧的因素，所以我们在现代化发展中，尤其是城市化建设的创意中应该复兴我们智慧的传统论述文化资本的概念，应该去发现已经存在的智慧资源，尽可能减少破坏，注重一个城市和自然的和谐，注重城市的人性价值，注重城市的生命记忆，注重城市的艺术特性，注重城市的诗性，注重我们整体创意的艺术与生活的水融。高速经济发展的中国应当开始关注人文精神发展的“GDP”了。

　　中国的文化传统在历史上无论是面对内乱或外患，都用一种包容的、顽强的生命活力化解了很多东西，保持了文化的基因特性。今天改革开放，我们的党和国家正在时代的历练中不断走向成熟，我们深信中华民族又一个智慧、开放、包容、化解、创造的时代已经到来。